인도의 종교와 문화

조승연(국립민속박물관 학예연구관)

타지마할, 카레, 요가, 비틀스의 공통점은? 그 대답은 인도이다. 타지 마할이 인도를 대표하는 관광명소라면, 매콤한 맛의 카레는 이제 전 세계인이 즐기는 음식으로, 요가는 정신과 육체의 수련으로 깨달음을 얻는 도구로 전 세계인에게 잘 알려져 있다. 또한 영국 출신의 비틀스는 인도의 명상가 마하리쉬에 심취되어 모국의 식민지였던 나라를 수차례 방문하여 경의를 나타냈다. 비틀스의 멤버였던 조지 해리슨은 죽기 직전에 “내 몸을 화장해서 인도의 갠지즈 강에 뿌려달라”는 유언을 남기기도 했다. 인도는 고대 4대 문명 발상지 중 하나이자 불교의 발상지이며, 인구는 약 10억명으로 중국에 이어 세계2위의 “대국”이면서 1인당 국민소득이 448달러(2000년 기준)에 불과한 “절대 빈곤과 문맹의 나라”이기도 하다. 다른 한편으로 우리들이 갖는 인도에 대한 인상은 종교, 언어, 카스트와 같은 문화적 다양성과 더불어 지리적으로도 매우 다양한 모습을 간직하고 있는 나라이다.

인도의 불교도, 자이나교도, 힌두교도들은 인도의 땅 자체를 성스러운 것으로 간주한다. 힌두 경전에 따르면, 그곳에는 신의 수가 3억 3천만이 넘고 힌두교도들은 인간들도 고행을 통해서 신성을 획득할 수 있다고 보았다. 그런 까닭에 힌두 사회를 이해하는 데 가장 먼저 부닥치게 되는 혼란스러움은 그 수를 헤아리기 힘들 만큼 많은 신격들과 그것들의 다양성이다. 그런데도 힌두교도들은 이와 같이 수많은 신들이 궁극적으로는 하나의 신이 다양하게 나타난 것이라고 한다. 이는 힌두 신화가 다루는 기본 개념과 주제들, 예컨대, 순환적 시간관, 일원론적 관점, 신과 악마간의 다툼, 사회적 의무인 다르마에 대한 강조 등이 대체로 큰 변화없이 근본 형태를 유지해 왔다는 사실에서도 찾아볼 수 있다. 따라서 언어, 종족, 지역에 따라 같은 신격이 매우 다양한 형태로 표현되어 왔지만 근본적인 통일성을 볼 수 있다.

인도는 전통적으로 역사적 기록에 대해 크게 관심이 없던 나라이다. 그래서 신화와 전설을 담은 고전들은 고대 인도를 이해하는 중요한 자료로 쓰이고 있다. 한편 이 고전들에 담긴 신화와 전설은 현재에도 인도사회에서 살아있는 문화의 일부로 숨쉬고 있다. 인도의 고전 중에서 신화를 담고 있는 대표적인 작품들로는 베다, 브라흐마나, 우파니샤드, 마하바라타, 라마야나, 뿌라나 등을 꼽을 수 있다. 베다는 신들에 대한 찬가로서 우주의 창조와 신들에 대한 이야기를 담고 있으며 브라흐마나는 베다에 대한 풀이 과정에서, 그리고 우파니샤드는 철학적 원리를 설명하는 과정에서 신화를 언급하며 마하바라타와 라마야나는 이야기의 중간에 에피소드 형식으로 신화를 이야기하고 있다. 끝으로 뿌라나는 당시 신들의 세계와 우주의 창조, 인간과 문화에 관한 신화들을 종합하여 전해주고 있다. 이러한 고전들은 각기 일정한 시간적 간격을 갖고 있으며 그 간격만큼이나 신화의 내용에 차이를 보여준다. 각각의 작품은 각 시대의 문화와 사고를 반영하는 고유한 이야기를 담고 있으며 시간의 흐름에 따라 신화의 내용이 첨삭과 변용을 통하여 확장되고 발전되었다. 사실 인도인들은 언제나 선대의 믿음을 보전하는 경향을 보였으며 변하는 시대에 맞게 그 믿음을 수정하고 덧칠하여 새로운 모델을 만들어 왔다. 인도 땅에는 수천 년에 걸쳐 외부로부터의 유입이 있었고 11세기경부터 시작된 이슬람 세력을 제외한 대부분의 인도 유입자들은 기존의 사회에 흡수 동화되면서 동시에 기존사회의 문화 진보에 영향을 주었다. 이런 과정을 통하여 인도의 신화는 발전하고 신격체들은 다양하게 증가하였다.

인도 신화의 발전과정을 단계별로 나누어 볼 수 있다. 초기에 드라비다족들의 신화가 있었으며 기원전 15세기경 인도에 베다를 들고 온 아리아인들은 드라비다 문화를 토대로 하여 베다의 신화를 재배하였다. 이후 브라흐마나 시대는 이전의 우주관과 신화에 보다 체계적인 질서와 논리를 부여하였다. 자이나교와 불교가 융성했던 시간들을 지나면서 베다시대의 브라흐마교는 힌두교로 발전하게 되었는데 신화도 이에 발맞추어 다채롭고 화려한 꽃을 피웠다. 힌두교의 다른 종교의 도전에 대해 독특한 방법으로 대처한다. 수많은 신조와 신앙형태를 가진 힌두교로서는 외래종교가 주장하는 가르침이 새로운 것이 될 수 없다는 태도를 힌두교는 취한다. 예를 들어 기독교의 사랑의 정신은 박티 사상과 유사한 것이고 평등의 정신과 유사한 개념은 고대 경전에서 얼마든지 찾을 수 있다는 것이 힌두교의 주장이다. 또 기독교의 예수나 이슬람교의 마호메드도 일단 힌두 신학자의 손을 거치면 비슈누 신의 화신 중의 하나가 되거나 3억 3천만에 달하는 신들 중의 하나로 변화하게 된다.

1. 베다의 신들

베다에서는 수많은 신들이 찬양되고 있는데 이들은 대부분 남성이며, 하늘의 신, 대기의 신, 그리고 지상의 신으로 대별된다. 가령 태양신 수리야(Surya), 마루나 등은 하늘의 신이며, 바람의 신 바유(Vayu)는 대기의 신 그리고 불의 신 아그니(Agni)는 지상의 신이다. 이들 베다 신들의 주요 기능, 형상, 숭배의례 등을 구체적으로 살펴보면 다음과 같다. 이들 가운데 가장 높은 신이며 리그베다에서 가장 자주 칭송되는 신은 인드라(Indra)신이다. 일명 전쟁의 신이기도 한 인드라는 수많은 인간과 악마들을 정복하였고 태양조차도 굴복시켰다.

베다에서 인드라는 갈색 또는 황금색의 피부를 가지고 1～2마리의 말이 끄는 황금색의 전차를 타고 하늘을 돌아다닌다. 그는 주로 네 개의 팔을 가지고 있는 모습으로 나타난다. 그 중 두 손에는 창을, 나머지 한 손에는 번개를, 나머지 손은 맨손으로 있다. 그러나 어떤 곳에서는 오직 두 개의 팔만 가진 모습으로 나타나기도 한다. 또한 그는 온 몸에 천개의 눈을 가지고 우주의 모든 일을 자세하게 파악하고 있다. 그리고 큰 목소리로 이치며 포효하는 형상은 그가 위대한 모습을 한 신이라는 것을 떠오르게 한다.

다음으로 자주 칭송되는 신은 아그니와 소마(Soma)이다. 아그니는 신들의 사제로서 그리고 사제들의 신으로서 신성화된 번제의 불이다. 이 신은 베다의 신전에 사는 신들에게 공물을 날라주는 일을 한다. 아그니는 본시 태양의 불, 번개의 불, 타는 숲의 불로서 하늘의 신이며 대기의 신이며 동시에 지상의 신으로서 예배를 위한 빛을 만들었다. 소마는 봉헌물에 담긴 액체의 신성화된 모습으로 나타난다. 이처럼 아그니와 소마는 불과 물의 신성화로서 서로 대립되면서도 인간과 우주의 유지에 필요한 요소들이다. 또 다른 위대한 신으로 바루나(Varuna)를 언급해 볼 수 있다. 그는 종종 왕으로 불려지며, 우주와 의식과 도덕적 질서를 관장하는 신이다.

아그니는 모든 가정의 중심이 되는 화로에서도 나타난다. 아그니의 가장 중요한 역할은 희생 제단의 불로서 존재하는 것이다. 그는 희생의례를 파괴하려는 악마들을 불태우고 하늘에서 의례의 장으로 신이 강림하도록 간청한다. 마지막으로 아그니는 희생의례에 바쳐진 제물을 신들이 먹을 수 있도록 의례를 수행한다. 그래서 아그니는 종종 희생의 동물인 산양을 타고 있는 모습이나 또는 불타오르는 광배를 한 산양의 머리를 지니고 있는 모습으로 묘사된다. 아그니는 희생의례를 담당하기 때문에 신과 생명체를 매개하는 자로 그리고 지상과 천상 모두를 이해하고 있는 신성한 제관으로 믿고 있다.

소마 신은 술과 액체 그리고 달을 의미하는 신이다. 리그 베다에서 소마에 대한 찬가의 수는 인드라, 아그니 다음으로 많이 나온다. 소마는 베다 희생의례에서 사용되는 흥분제 음료이고 또한 그 음료는 식물의 이름인 동시에 신의 명칭이 되기도 한다. 즉, 소마 신은 환각을 불러일으키는 식물에도 있기 때문에 소마를 준비하는 것이 베다적 희생의례의 핵심이 된다. 희생의례 중에 마시는 소마의 정체에 관한 논의가 다양하게 이루어지고 있지만 대부분은 파리버섯으로 잘 알려진 아마니타 무스카리아라는 환각의 버섯으로 믿고 있다.

베다의 신들 가운데 가장 흥미로운 것 중의 하나인 루드라는 파괴의 무기로 번개를 몰아치는 폭풍의 신이다. 그의 기원에 대해서는 강렬한 파괴력과 그 뒤에 오는 만물소생의 힘을 겸비한 몬순을 신격화한 것이라고 한다. 루드라는 아리아족의 신 가운데 가장 화난 모습을 하고 있다. 들판에 살고 있고 검은 배와 붉은 등을 하고 있는 이 신은 들판에 거주하며 헝클어진 머리를 한 불결한 존재이다. 그의 분노는 끝이 없고 이유없이 폭발하며, 전사 신 인드라나 바루나와는 달리 그는 싸울 때 신들의 편에 서지 않는다. 힌두 교도들은 베다에서 행운을 의미하는 “쉬바”라는 별칭이 종종 루드라를 나타내는 데 사용되기 때문에 그는 일반적으로 요가와 파괴의 왕 쉬바의 원형으로 알려져 있다.

지상의 사라스바티(Sarasvati)는 원래 강의 여신이었지만 오늘날 인도인에게는 학문과 지혜의 여신으로 인식되고 있다. 이 여신은 인도 원주민 신앙에서 볼 수 있는 풍요와 다산을 기원하는 모신 신앙에서 비롯된 것으로 보인다. 사라스바티는 리그 베다에서 죄악을 소멸하고 부와 용기와 자손을 주는 신이다. 그러나 그 후 브라흐마나 시대에는 지혜와 언어의 여신 바카와 동일시되어 학문과 지혜의 수호신이 되었다. 그녀는 매우 아름답고 우아한 자태를 하고 있다. 흰 피부에 흰 사리를 두르고 있는 데 이것은 순수함과 지혜로움을 나타내는 것이다. 그녀는 네 개의 손을 가진 것으로 묘사되고 있는데, 한 손에는 책을, 다른 한 손에는 염주를 들고 있다. 다른 두 손으로는 인도의 전통 악기인 비나를 연주한다.

2. 대서사시 라마야나와 마하바라타

라마야나

인도의 신화에 의하면, 고대의 인도는 북부 지역을 지배했던 두 왕조가 있었다. 바라타는 달의 종족이 세운 왕국이고, 다른 하나는 태양의 종족이 세운 것이다. 인도의 2대 서사시 가운데 하나인 라마야나는 태양 족에 관련된 이야기이며, 마하바라타는 달의 종족들에 관한 이야기라고 할 수 있다. 달의 종족 가운데 하스티나푸라(현재의 델리) 지역에 정착했던 가장 위대한 왕이 바로 바라타이다. 바라타 왕은 후에 인도 정역으로 영토를 확장해 나갔으며, 이때부터 인도는 오늘날까지 바라타의 후손들이 살고 있는 곳이라는 의미로 바라타의 나라로 불리게 되었다.

웅대한 힌두교의 2대 서사시중 하나인 라마야나는 종교를 보다 대중적으로 발전시키는 데 커다란 영향을 미쳤다. 그것은 배타성이 적은 크샤트리야의 도덕관에서 생겨난 작품이며, 브라흐만 사제가 규제하는 힌두교의 희생과 의례적 요소는 그렇게 강하지 않다. 예컨대, 이 서사시의 주요 소재가 세속적이라는 것이다. 라마야나는 대중들의 읽을거리와 연극을 통해서 오늘날까지도 종교적 가르침의 대중적 요소를 간직하고 있다. 일곱 편 2만 4천 시절로 이루어진 웅장한 대서사시 라마야나는 궁정의 음유시인들에 의해서 암송되었던 세속적인 이야기로서 기원후 4세기에 처음 만들어졌다. 라마야나는 다샤라타 왕의 아들 라마가 아내 시타를 유괴했던 악마왕 라바나를 멸망시킬 때까지의 이야기를 주요 내용으로 하며, 라마야나에서 라마의 행위를 통제하는 것은 우주와 사회질서의 토대를 이루는 법칙, 즉 다르마이다. 라마야나가 주로 전쟁에 관한 이야기이지만 그것은 정치적 수완이나 인간관계와 행위에 대한 지침을 제공하는 도덕과 윤리적 교훈도 담고 있다. 기원전 4세기 경에 라마는 힌두교의 3대 신 가운데 하나인 비쉬누의 일곱 번째 화신으로 인정을 받게 되었다.

그러나 라마야나는 베다적 종교와 여전히 깊은 관련성을 가지고 있다. 브라흐만 사제들은 그 시구들 속에서 널리 존경받고 있으며 말을 희생물로 받치는 의례행위도 매우 중요한 부분을 차지하고 있다. 베다나 마하바라타와 마찬가지로 라마야나도 신으로부터 성스럽게 계시된 것으로 믿고 있다. 라마야나의 기원적 형태가 갖는 세속적 속성에도 불구하고 이야기의 줄거리는 베다적 원리에 커다란 영향을 받고 있다는 것을 뚜렷하게 보여주고 있다. 예를 들어 앞부분에서 라마는 종종 베다의 화려한 태양신 인드라와 그리고 악에 대한 투쟁과 관련성이 있다는 것을 보여준다. 인드라와 마찬가지로 라마는 이상적인 전사이며, 마하바라타의 우유부단한 아르주나와는 달리 그는 결코 활을 드는데 망설이지 않으며 선과 악 사이에서 분명하게 전선을 향해 활을 당겼다. 이처럼 라마야나는 “라마의 이야기”라는 듯으로 라마의 인생행로를 의미한다. 라마야나에서 라마는 고난을 이겨내며 전쟁에서는 용맹스럽고, 아내를 사랑하면서도 성스러운 의무(다르마)에 충실함으로써 비슈누 신의 한 화신으로 간주되고 있다. 2000년 이상이나 구전되어 온 라마야나는 모든 힌두교도들의 정신과 마음속에 깊이 새겨져 있으며, 이것이 사람들에게 즐거움 이상의 종교적 영감을 제공해 주고 있다.

마하바라타

마하바라타는 대서사시로서 서양의 일리어드와 오디세이를 합한 양의 7배나 되는 분량이다. 마하바라타는 하리왕조의 사촌 왕자들 사이에서 왕권을 놓고 벌어지는 전쟁을 기본 골격으로 하고 있으며 사건의 전개과정 속에 신화적 요소와 힌두 사상이 스며들어 있다. 힌두사상과 관련하여 가장 강조되는 것은 다르마(의무, 행동규범)로서 왕의 의무, 전사의 의무, 재난의 시대에 살고 있는 개인의 의무 그리고 영적 구원을 얻고자하는 사람들의 의무를 포함한다. “바라타 왕국의 위대한 서사시” 마하바라타의 원래 제목은 자야Jaya였다. 10만절 이상으로 이루어진 이 대서사시는 지금까지의 서사시중 가장 긴 것이다. 그것은 라마야나와 함께 산스크리트어로 쓰인 2대 서사시중의 하나이다. 기원전 3～4세기경에 처음 만들어진 것으로 보이지만 많은 수정을 거치게 되고 4세기의 굽타 왕조 때까지도 완성되지 않았다. 그렇지만 내용의 대부분은 베다 시기까지 올라갈 정도로 아주 오래된 것이며 또한 서사시의 어떤 부분은 기원전 10세기에 이미 사람들에게 잘 알려진 이야기였다. 예를 들어, 태양신 인드라는 비록 기원전 4세기 경의 민속에서 다른 어떤 인물보다 드물게 나타났지만 초기의 경전에는 여러 번 언급되었다.

마하바라타는 “바라타족의 대전쟁”이라는 의미로 왕위계승을 돌러싼 바라타족의 전쟁이야기를 중심 소재로 하고 있다. 크리슈나는 판다바의 동맹자로 이 서사시에 등장한다. 처음에 그는 전쟁의 신이라기보다 초인적인 전사로서 묘사되었지만 이야기의 후반부에서는 인간들을 인도하는 신성한 존재로 성장하게 된다. 전설에 따르면, 마하바라타의 거의 대부분은 이 서사시의 저자로 알려져 있는 브야사가 코끼리 머리의 신 가네샤에게 구술한 것을 기록하게 한 것인데, 단 이것은 이야기가 끊어지지 않고 계속되어야 한다는 조건하에서 이루어졌다. 마하바라타의 내용은 판다바 왕조와 카우라바의 두 왕조에 관한 것이다. 적대 관계인 두 가문은 브야사의 두 아들들, 즉 장님인 드리타라슈트라와 신앙심이 깊은 판두의 아들로서 이들은 사촌간이였다. 드리타라슈트라가 맏아들이였지만 장님이었기 때문에 왕위를 계승받지 못하고 대신에 판두가 왕위에 올랐다. 판두는 장남이며 강직한 유디쉬티라, 엄청난 힘의 소유자 브히마, 뛰어난 전사 아르주나 그리고 쌍둥이 나쿠라와 사하데바 등 다섯 아들을 두었다. 다른 한편으로 드리타라슈트라는 100명의 아들을 두고 있는데 그중에서 교활한 두리오다나가 그의 맏아들이었다.

판두가 죽자 장님이지만 착한 그의 형 드리타라슈트라는 동생의 아들들을 자신의 궁정으로 불러들였다. 그는 왕국을 분할하여 반은 판다바의 장남에게 주고 나머지 반은 자신의 맏아들 두리오다나에게 주었다. 그러나 두리오다나는 아버지가 그의 사촌에 대해 가졌던 애정에 질투를 느끼게 되며 또한 판다바가 물려받은 땅에 대해서도 욕심을 갖게 된다. 그의 속임수와 교활함으로 인하여 판다바의 왕자들은 강제로 추방을 되었으며, 그들이 자신들의 왕국을 다시 되찾은 것은 13년 후였다. 이것이 왕조를 계승할 한 사람의 생존자를 제외하고 종족 전체가 몰살되는 결과를 초래한 전쟁의 원인이 되었다. 그리고 이 전쟁이 바가바드 기타의 배경을 이루게 되었다.

바가바드 기타

바가바드 기타는 엄밀히 말해서 베다처럼 신성하게 숭배되는 경전은 아니지만 인도의 종교적 경전 중에서 가장 널리 알려진 대중적인 책 가운데 하나이다. 바가바드 기타는 18장의 700시절로 이루어진 마하바라타에서 비교적 짧은 삽화를 대화체의 형식으로 쓴 것이다. 바가바드 기타는 다르마의 전장에서 거대한 두 개의 군대가 서로 대치하고 있는데서 시작된다. 양 진영에는 수천명의 용맹한 전사들 뿐만 아니라 신들과 초자연적 힘을 갖는 무기를 지닌 악마와 거인들이 있다. 이들은 사촌간이며 왕위를 놓고 서로 싸우는 경쟁자 판다바와 카우라바의 군대들이다. 그중에도 특히 전술에 능숙한 아르주나는 무적으로 생각되었다. 그의 전차를 모는 사람은 우주의 신 크리슈나였으며 아르주나 뒤에는 전투태세를 갖춘 강력한 동맹군들이 서있다.

마지막 나팔 소리가 울리면서 주위가 공포의 분위기로 바뀌는 순간 아르주나는 맞은편 군대를 보고는 약해지기 시작한다. “전쟁터에서 우리들 앞에 보이는 것들은 스승이요, 아버지요, 아들이다. 비록 내 자신이 죽더라도 이들을 죽이고 싶진 않다.”라고 아르주나는 크리슈나에게 말했다. “만약 우리가 우리의 동족을 죽인다면 무슨 일이 일어날 것인가? …(중략)…나는 싸우지 않겠다.”라고 말하자 주위는 조용해졌다. 크리슈나는 미소지으며 바가바드 기타를 구성하는 싯구를 말했다. 크리슈나는 크샤트리야로서의 명예와 다르마적 의무를 먼저 밝혔다. “전사에게 있어서 정당한 전쟁에서 싸우는 것만큼 위대한 선은 없다. 또한 피할 수 없는 것에 대해서 슬픔에 잠길 필요가 없다.” 그리고 “아르주나 당신은 몹시 슬퍼하고 있습니다. 왜냐하면 당신은 행동을 행하는 사람이 당신 자신이라고 생각하기 때문입니다. 행위자로서 신을 대신하고 있다고 생각하세요. 당신은 신의 손에 있는 도구입니다. 당신은 오직 신의 의지를 전할 뿐 입니다.”라고 말했다. 그러나 아르주나는 여전히 확신이 서지 않았다. 그래서 “어떻게 나의 동족을 죽일 수 있단 말인가?”라고 질문하면서 다시 낙담하며 맥없이 그의 큰 활을 무릎 쪽으로 놓았다.

크리슈나는 바가바드 기타에서 가장 잘 알려진 방식대로 대답했다. “죽음은 끝이 아닙니다.” 그리고 그는 아르주나에게 다음과 같이 말했다. “만약 인간이 그를 살해한다고 생각하거나 또는 그가 살해당한다고 생각한다면 그것은 모두 진실이 아닙니다. 신은 인간을 죽일 수도 없고 죽지도 않습니다. 또한 인간의 영혼은 태어나지도 죽지도 않습니다. 무기들이 영혼을 죽일 수는 없습니다. 불도 영혼을 태울 수는 없습니다. 무엇이 당신으로 하여금 당신이 영혼을 파괴할 수 있다고 생각하게 만들었습니까?” 크리슈나는 모든 사람들에게 있는 아트만을 정의하면서 윤회로부터 영혼을 해방시키는 새로운 방법, 즉 행위의 원리인 카르마 요가를 계시했다. 불교나 자이나교의 고행과 출가에 비해서 카르마 요가는 브라흐만에 도달하는 궁극적인 길이지만 세속적인 일에도 열중할 수 있었다. 크리슈나는 사람을 윤회에 속박시키는 것은 행위 자체에 있는 것이 아니라 그 이면에 있는 이기적인 동기에 있다고 주장했다. 그에 따르면 이기적인 행위의 맞은편에 있는 진실은 사심없는 행위에 있고 또한 완전한 무위는 거의 불가능한 것이다.

바가바드 기타에서 행위는 카르마의 원인 이상의 의미를 갖는다. 크리슈나는 아르주나에게 욕망을 버림으로써 해탈에 이르는 길을 가르쳤다. 크리슈나는 “해탈의 마음은 기쁨과 고통, 얻고 잃는 것과는 다른 것입니다. 전투를 위해서 스스로 준비를 하십시오. 당신이 무슨 일을 행하든 그것은 나를 받드는 일입니다.”라고 가르켰다. 그래서 아르주나는 전쟁터로 되돌아 왔고 그때부터 수백만의 힌두교도들이 그의 행로를 따랐다.

크리슈나

크리슈나는 주요 힌두신들 중에서 가장 매혹적이며 가장 접근하기가 쉽다. 크리슈나는 중세 박티운동의 주된 대상으로서 이를 찬양하는 다수의 시, 음악, 회화가 발전하였다. 박티사상이 널리 퍼짐에 따라 바가바트와 크리슈나가 점차 동일시되고 신으로서의 크리슈나가 탄생하게 된 것이다. 크리슈나 신화의 기본 출처는 마하바라타 서사시와 뿌라나의 10권과 11권이다. 그는 사람들의 친근한 친구이고, 친구들을 돕는 일을 잠시도 멈추지 않는다. 또한 그는 교활한 적이기도 하다. 크리슈나는 비슈누의 여덟 번째 화신이고 다르마가 어둠의 힘에 위협을 받을 때 마다 선을 위해 악과 싸우기 위해 지상으로 내려왔다.

인도에서 크리슈나 신앙에 대한 최초의 증거는 기원전 4세기에서 기원전 2세기 사이의 문헌과 유물에서 나타난다. 그 당시의 크리슈나는 크리슈나 바수데바로 불려졌으며, 그는 드와라카에서 태어난 실제 역사적 인물이다. 그의 영웅적 모험담은 야다바 족의 우두머리로서 또한 전사로서의 명성을 높여주었다. 그리고 크리슈나의 명성이 높아짐에 따라 영토도 점차 늘어났다. 그 야바다족의 영웅은 종교적 숭배의 지도자가 되어야 한다고 생각되어 바가바트(축복받은 자)로서 신격화되었다. 이것이 바가바다 기타의 기원이 되었다. 마하바라타, 특히 바가바드 기타에서 크리슈나는 진지하고 용맹스러운 전쟁 영웅으로 나타나며, 그리고 그가 도움을 준 판다바 5형제에 뒤지지 않는 용감한 사람으로 묘사된다. 그러나 때에 따라서는 크리슈나가 언제나 고귀한 존재는 아니다. 그는 때때로 장난을 치거나 나쁜 짓을 하기도 하며 위선적이기도 하다. 악한 신만 크리슈나에게 패한 것은 아니다. 예컨대, 베다의 인드라 신과 바루나신이 그의 힘에 굴복했고, 무서운 파괴자인 쉬바 신 조차도 그에게 패배 당했다.

크리슈나는 5세기부터 15세기에 걸쳐서 크게 융성했던 박티 운동의 중심에 있던 신이었다. 그는 신성한 사랑의 화신으로 숭배를 받았을 뿐만 아니라 신의 유희를 가장 장난스럽게 표현한 것으로도 사랑을 받았다. 특히 크리슈나가 소치는 여인들을 유혹하는 이야기는 오늘날에도 인도 전역에서 그림과 노래 그리고 대중문화로 묘사되고 있다. 이 신화의 시작은 11월 보름날에 크리슈나가 숲속에서 피리를 연주하는 것에서 시작된다. 신처럼 감미로운 소리가 마을에 이르자 고피들은 이에 도취되고 흥분되어 촌락을 빠져나와 숲으로 들어와서 그와 함께 열정적인 사랑의 춤을 추었다.

그들은 빙빙 돌면서 열정적으로 춤을 추었고 격정은 계속 되었다. 신들과 죽은 사람들조차도 그 광경을 보기위해 지상으로 내려왔다. 바가바드 기타에는 꿀벌이 윙윙거리며 과일이 무르익은 푸른 오솔길을 묘사하고 있다. 수많은 고피들 가운데 가장 크리슈나가 마음에 들어 한 여인은 보석같이 아름다운 라다였다. 그에 대한 사랑에 압도당한 크리슈나는 피리를 떨어뜨리고 옷마저 벗은 채 33일간의 춤의 향연에서 크리슈나는 고피들 가운데 단 한 사람 라다만을 사랑했다. 이 이야기는 인도 신화에서 에로티시즘의 상세한 표현으로써 놀라운 것이다. 힌두교에서는 크리슈나와 고피들간의 관계를 신과 인간의 영혼과의 상징적 관계로 보았다.

3. 힌두 삼신일체와 창조의 신 브라흐마

고대 힌두교는 두 개의 대서사시인 라마야나와 마하바라타로 잘 알려져 있는데, 이것은 비슈누 신의 가장 유명한 두 화신들을 찬양하는 이야기를 담고 있다. 기원전 5세기 경부터 베다를 대신하여 명예, 사랑, 전쟁에 대한 이야기를 담고 있는 많은 서사시들은 새로운 종류의 신들의 위업을 이야기하고 있는 것이며 그리고 기쁨에 찬 헌신과 사심없는 행동을 설명하는 것이 특징이다. 이러한 새로운 서사시중에서 특히 뿌라나에서 힌두교의 세 신들, 즉 창조의 신 브라흐마, 보호의 신 비슈누, 창조와 파괴의 신 쉬바로 이루어진 힌두 삼신일체의 개념이 나타났다. 이것은 브라흐마, 비슈누, 쉬바가 갖는 창조, 유지, 파괴 및 재생의 세 가지 면을 나타내는 신격이고, 이 세 신은 동일한 존재인 것이라고 하는 사고방식이다. 비슈누와 쉬바의 대중성은 브라흐마의 그것을 능가하며, 대서사시 라마야나와 마하바라타의 대부분은 비슈누의 예찬으로 채워져 있다. 오늘날까지 인도에서 연극으로 공연되는 라마야나는 비슈누의 7번째 화신 라마 왕자의 이야기이며, 그것은 명예와 의무가 비극의 인물인 시타에 대한 그의 사랑보다도 능가한다는 내용이다.

오늘날 그 수가 3억 3천에 달하는 힌두교의 신들과 악마들의 엄청난 수는 그 뿌리를 베다의 신들 뿐만 아니라 숲속의 철학과 우파니샤드의 지적 고찰에 두고 있다. 그러나 4세기부터 12세기에 이르는 시기에 뿌라나에 근거한 보다 대중적인 종교의 성장은 중심을 브라흐마, 비슈누, 쉬바의 삼신일체에 기반을 두었다.

창조자 브라흐마를 숭배하는 사원들이나 신자들이 거의 없음에도 불구하고 브라흐마신은 아주 중요한 힌두신이다. 중세 인도에서 조차도 그의 대중적인 인기는 그렇게 높지 않았다. 오늘날에는 인도 내에 브라흐마 사원이 하나 뿐일 정도로 그에 대한 독자적인 숭배는 거의 존재하지 않는다. 창조자의 지위가 이렇게 약화된 이유에 대해 일부의 학자들은 한번 창조가 이루어지고 나면 그것의 성장과 유지 그리고 해체가 중요해지기 때문에 브라흐만의 중요성이 약화되고 유지와 해체의 기능을 담당하는 나머지 두 신의 중요성이 커졌다고 해석하기도 한다.

신화나 신상 등에서 나타나는 브라흐마의 모습은 사방을 향하여 네 얼굴을 가졌으며 그의 네 손에는 각각 베다 책이 쥐어져 있는 자세로 묘사된 것이 많다. 브라흐마의 네 개의 머리는 네 베다, 네 카스트를 상징하고 있다. 왕관을 쓰고 수염을 기른 그의 자세는 현명하고 자비로운 노인의 모습을 나타낸다. 그는 이따금 비슈누신의 배꼽에서 나타난 연꽃 위에 있는 것으로 묘사되기도 하는 데, 이것은 브라흐마가 비슈누의 “연꽃에서 태어난” 것을 나타낸다. 브라흐마는 인도의 여러 신화에 자주 등장하지만 그가 주요 인물로 나타나는 신화는 아주 극소수이다. 힌두의 심신일체 가운데 우주의 창조신 브라흐마는 세 신들 가운데 가장 관념적인 신이며, 베다의 창조신 프라자파티―생식과 번영의 신―와 그리고 아주 비인격적인 브라흐만이 융합된 것으로 간주되었다. 또한 브라흐마는 다양성을 하나로 통합시키고 대조적인 비슈누 신과 쉬바 신을 중개하는 신이다.

보호와 유지의 신 비슈누는 다르마(정의)의 보호자이며 인간의 수호자이다. 또한 그는 정의를 위해 싸우는 태양신이며 인류를 구원하기 위해 지상으로 내려왔다. 그의 가장 유명한 두 개의 화신은 대서사시 마하바라타와 라마야나의 영웅으로 알려진 크리슈나와 라마이다. 삼신일체의 마지막 신이고, 창조와 파괴의 신인 쉬바는 요가의 왕이며, 링가 의 형상으로 숭배를 받았다. 그가 춤을 추며 자신의 북을 치는 것은 우주의 리듬으로 보았다. 그러나 쉬바는 자신이 갖는 파괴적 속성으로 인해 삼신일체의 세 신중 가장 양면성을 갖는 신이다.

영혼(아트만)이 브라흐만을 비추는 거울로 간주되는 것처럼, 새롭게 나타난 힌두의 신들은 브라흐만을 이 세상에 존재하는 것으로 알리기 위하여 다양한 화신으로 구체화된 것이다. 그래서 힌두 신들은 눈에 보이는 구체적인 신으로 표현된다. 브라흐만과 달리 힌두의 신들은 이 세상에서의 기도에 반응하여 악마와 싸우거나 또는 허망(마야)을 깨뜨린다. 모든 힌두 신들은 브라흐만의 한 형상이고 그리고 숭배자들은 숭배의 대상으로 그들 중 어느 하나를 선택하게 된다.

숭배자들이 개인적으로 선택한 신은 모든 신들 가운데 하나의 표본으로서 숭배된다. 그리고 모든 신들이 각각의 특정한 속성과 힘을 지니고 있다 하더라도 그들은 완전하게 구별되는 것이 아니라 서로 많은 공통점을 가지고 있다. 따라서 힌두교도들이 우주의 주요 부분에 있는 특정한 신을 찬양하는 것은 서로 이단시되거나 모순되는 것이 아니다.

4. 유지의 신 비슈누

비슈누 신과 화신들

비슈누는 유지와 보호의 신이며, 비슈누의 화신 사상은 인도의 2대 서사시에서 발전하지만 그것이 오늘날 일반적으로 알려져 있는 형태로 정비된 것은 뿌라나 문헌에 자세하게 나타나고 있다. 화신의 종류와 수에 대해서는 여러 가지 설이 있지만 10가지의 화신이 가장 일반적이다. 유지의 신 비슈누는 자기 자신을 신봉하는 대중을 항상 지켜주고 그들에게 위기가 닥쳐오면 항상 도움의 손길을 펼친다. 보통 비슈누가 사람들에게 도움을 줄 때는 동물이나 인간 등의 형태를 취한 그의 화신(아바타)에 의해 도와주는 것이다.

비슈누 신은 위대한 신 인드라와 마찬가지로 베다에는 거의 나타나지 않는다. 베다에 기록된 그의 가장 두드러진 업적은 우주를 세 번 걸어서 악마의 왕국으로부터 인류를 위하여 땅을 요구했다는 것 정도이다. 그러나 후대의 신화에서는 그의 힘과 편재성이 크게 확대되어 결국에는 베다에서 신들의 왕인 인드라가 비슈누에게 도움을 요청할 수 밖에 없는 존재가 되었다고 한다. 뿌라나에 의하면, 비슈누 신은 우주의 지배자이며 인간의 보호자로 묘사된다. 신화에서 묘사되는 비슈누의 형상 가운데 가장 일반덕인 것은 네 손에 원반, 조개껍질, 곤봉, 연꽃을 가지고 서 있는 잘 생긴 남성의 모습이다. 조개껍질은 우주를 구성하는 다섯 요소의 근원이자 생명의 근원을 의미하고, 원반은 우주의 질서를 위협하는 악마들을 물리치는 무기로 사용된다. 그리고 연꽃은 정결함과 평화를 의미하고 곤봉은 원초적 지식을 상징한다.

그러나 비슈누는 어둠에 대항해 싸움으로써 인간을 돕는 화신으로 잘 알려져 있다. 베다의 신들이 후대의 서사시에서 통합되는 것처럼 비슈누는 처음에 28개의 화신들을 갖는 것으로 신뢰받았다. 그러나 8세기 경에 비슈누는 10개의 화신을 가진 것으로 숭배를 받았다. 최초의 세 화신 물고기(마츠야), 거북이(쿠르마), 멧돼지(바라하)는 베다의 우주창조신화에 나오는 창조물인데, 원래는 비슈누와 아무런 관계가 없었다. 네 번째 화신인 나라시마는 끔찍한 악마로부터 세계를 구한 사자 인간이고 다섯 번째 난장이(바마나)는 전 우주를 세 걸음으로 활보함으로써 인간에게 이 세상을 내려준 동자이다. 이 신화는 비슈누의 업적으로 보는 베다적 위업과의 관계를 분명하게 보여준다.

여섯 번째 화신은 오만한 귀족들과 전사들을 많이 죽인 도끼를 가진 라마 파라수라마이다. 그를 신들의 무리 속에 포함시킨 것은 권력과 영향력을 경쟁하는 브라흐만과 크샤트리야 계급 사이의 갈등을 반영하는 것이다. 라마와 크리슈나는 비슈누의 일곱 번째와 여덟 번째 화신으로서 대서사시 라마야나와 마하바라타에 나오는 빛나는 영웅들이다. 그리고 그것은 무엇보다도 인간의 보호자와 지배자로서의 갖는 그의 명성에서 유래된 비슈누에서 나온 것이다. 아홉 번째 화신은 붓다이다. 그의 가르침의 많은 부분이 힌두교와 대립됨에도 불구하고 붓다를 포함하는 것은 변화를 초래하는 다른 문화나 교리를 흡수하여 새롭게 규정함으로서 발전시켜 나가는 힌두교의 능력을 나타내는 뚜렷한 증거이다. 마지막으로 비슈누의 열 번째 화신은 빛나는 불칼을 든 채 백마를 타고 나타나는 미래의 화신 칼키인데, 그는 이 세계의 종말에 출현해서 사악한 것을 벌하고 신앙이 깊은 것에 대해 보답을 해 주며 우주를 “브라흐만”에게 되돌려 준다. 지금까지의 비슈누 화신들은 어느 것이나 이미 나타났던 것으로 이야기되어 왔지만 열 번째 화신 칼키만은 그것들과는 달리 앞으로 출현할 존재로 여겨지는 화신인 것이다.

비슈누와 관련된 신들

비슈누신과 관련된 신은 가루다, 하누만, 략슈미, 가루다가 있다. 원숭이 모습을 하고 있는 하누만은 비슈누나 쉬바 그리고 크리슈나에 비해 지위가 낮은 하위 신이면서도 대중들로부터 많은 사랑을 받고 있다. 하누만은 라마야나에 나오는 원숭이 영웅으로, 라마의 가장 충실한 숭배자이다. 그는 신에 대한 숭배에서 자신의 모든 것을 기꺼이 바치는 박티의 화신이다. 그는 베다에서 바람의 신인 바우의 아들로서 태풍의 강인함과 하늘을 날수 있는 힘을 물려받았다. 또한 이야기속의 전사 영웅 중에서 가장 용감한 하누만은 자신이 원하는 것은 무엇이든지 변형시킬 수 있는 능력을 가지고 있다. 라마야나에는 그의 신성한 출생 후부터 밝히고 있는데, 하누만은 지역의 악귀들을 물리치고, 거친 코끼리를 죽이고 심지어 태양을 사과로 오인하여 그것을 붙잡으려고 하늘로 날아오르는 등 점점 더 강하고 현명하게 되었다. 구루 라마난다가 14세기에 남인도의 박티 사상을 북인도에 보급시키고 난 후부터 하누만은 힌두교의 주요 신들 중 하나가 되었다. 라마난다의 추종자들은 최고의 신으로써 라마를 숭배하였고, 하누만을 라마의 최고의 숭배자로 존경했다. 변신기술로 인해서 하누만은 위대한 마술사로 또한 초능력의 소유자 시다로서 박티 행위에 의해 숭배를 받는다. 라마야나의 마지막 부분에서 라마에 대한 하누만의 헌신은 더욱 강조된다. 랑카국에 대한 승리의 축하 연회가 끝나고 원숭이 군대는 돌아갈 준비를 했지만 하누만 자신은 궁정에 남아서 라마와 그의 여왕 시타를 섬겨야 한다고 주장했다. 원숭이의 왕은 하누만에게 라마에 대한 헌신을 증명할 것을 요구했다. 그래서 하누만은 자신의 가슴을 열고 그 속에 있는 라마와 시타의 모습을 보여 주었다.

비슈누 신의 배우자인 락슈미는 부와 풍요의 여신이다. 비슈누 신이 초월적인 도덕적 선과 우주의 질서를 나타내는 반면에, 락슈미는 세속적인 생활의 모든 행운을 표현한다. 그녀는 가뭄에 비를 불러오며 그녀의 펼쳐진 손에서 금화를 뿌리기도 한다. 락슈미는 행운과 부의 여신으로 인도 전역에서 숭배되며, 가장 인기있는 여신 가운데 하나이다. 초기에 락슈미는 풍요의 여신이었지만 후기 서사시에서는 비슈누의 배우자로 나타나면서부터 남편을 섬기는 전형적인 힌두의 아내를 상징하게 되었다. 그러면서 세상을 유지하는 비슈누의 역할을 돕는 측면이 강화되었다. 비슈누는 세상의 질서를 보호하고 유지하기 위해 필요할 때 마다 자신의 모습을 지상에 드러내는데 락슈미 역시 그의 세계유지 역할을 돕기 위해 비슈누를 따라 여러 여신의 모습으로 나타난다.

예컨대, 일곱 번째 화신인 람의 부인인 시타와 여덟 번째인 크리슈나의 부인인 라다 등이 락슈미의 화신으로 잘 알려져 있다. 이와 같이 락슈미의 역할은 인간사회의 질서를 유지하는 것과도 관련이 있지만 락슈미는 주로 부와 풍요를 가져다주는 기능을 한다. 락슈미와 비슈누의 사랑은 다른 어느 인도의 신들보다 돈독한 것으로 나타나며, 락슈미는 모든 힌두교도들이 숭배하는 대상이지만, 특히 상인 계층이 주요 신앙 대상으로 삼고 있어서 그들의 축제인 디왈리 때 특별히 숭배된다. 락슈미는 연꽃 위에 앉아있는 아름다운 여성으로 형성화된다. 팔이 둘인 경우는 양손에 부를 상징하는 연꽃을 들고 있고 팔이 넷인 경우에 양손에는 연꽃, 아래로 편 손으로는 금화를 쏟아 붓고 있다. 락슈미만 숭배하는 독자적인 사원은 없지만 많은 사원에서 비슈누의 배우자로 함께 나타난다. 여신 락슈미는 부와 풍요로움의 여신일 뿐만 아니라 인간들이 열망하는 모든 것을 표상하는 신이다.

5. 파괴와 재생의 신 쉬바

쉬바와 파르바티

비슈누와 더불어 가장 대중적이고 널리 숭배되는 쉬바는 파괴의 신인 동시에 창조의 신이며, 고행과 출산의 신이다. 요가의 왕인 쉬바 신은 출가와 화장터를 상징하는 먼지에 의해 더럽혀지기도 하지만 생명을 주는 갠지스 강의 근원이기도 하다. 자신을 나타내는 형상이 다양하지만 쉬바는 주로 남근을 상징적으로 표현한 링가를 통해서 숭배된다. 대부분의 힌두 신들은 신이 갖는 특정한 속성들을 나타내는데 반하여 쉬바 신은 대립물에 의해서만 정의를 내릴 수 있는 모순된 인물로 남아 있다. 기원후 처음 몇 세기 동안 쉬바를 숭배했던 파수파타파는 발가벗은 채로 걸어 다니거나 화장터에 거주하며, 쉬바의 제단 위에 꽃 대신 배설물을 쓰는 것과 같이 외견상 무의미하고 얌전치 않은 행동을 의식적으로 수행했다. 이러한 행위의 목적은 대립되는 것이 갖는 허망의 본질을 밝히려는 것보다 쉬바 신이 갖는 근원적인 통일성을 증명하는 것이다. 쉬바 신앙에서 이러한 대립성은 마야가 작용하는 것이고 그리고 창조와 파괴나 삶과 죽음과 같은 대립은 밀접하게 관련된 것으로 이해된다. 그런 이원성은 일반적으로 “실체”로 불려지는 것의 기초를 형성한다.

모든 것을 포함하는 신으로서 쉬바를 인식함에 따라 쉬바 신앙은 여신 숭배의 중요한 요소들을 그들의 신화로 통합하기 시작했다. 쉬바의 힘은 점차 여신 데비의 형상을 한 그의 배우자에 의해 표현되었다. 옛날의 모신들과 마찬가지로 데비는 자비로운 사티(Sati), 우마(Uma), 파르바티(Parvati)로 화신이 되어 나타날 뿐만 아니라 무서운 차문다, 칼리, 두르가(Durga)로 화신이 되어 다양하게 나타난다. 칼리 여신과 두르가 여신이 쉬바의 적들을 물리치기 위해 잠시 동안 나타났지만 파르바티는 그를 완전하게 보완하는 아름다운 아내로서 그의 곁에 항상 있었다. 쉬바와 파르바티의 성적, 정신적 결합은 탄트라 철학의 기초가 되었고 그리고 수많은 전설에서 카이라사 산에 살고 있는 그의 “신성한 가족”이 묘사되고 있다.

쉬바 링가

쉬바는 비슈누와 더불어 가장 대중적이고 널리 숭배되는 신이며, 힌두의 실들 가운데 가장 복합적인 성격을 지니고 있는 신이다. 비슈누는 성실하고 정의를 위해 싸우는 신으로 쉽게 정의할 수 있는 반면에 쉬바는 인도의 주요 신들 중에 가장 여러 가지 의미로 해석된다. 쉬바는 항상 발기한 남근상을 상징하지만 결코 사정하지는 않는다. 또한 그는 화장터의 신으로서 생식의 상징이고 침묵하여 고행에 전념하는 힘의 전형이며 또한 변화를 불러일으키는 거친 바람이다. 링가(남근상)는 쉬바 신의 화신으로 숭배되고 또한 신의 양면성을 생생하게 표현한 것이다. 쉬바 신은 고행, 극기, 요가를 담당하는 신이기도 하지만 주로 관능과 성적 욕정의 상징인 남근상으로 숭배된다. 링가는 창조를 위하여 언제나 발기해 있지만 쉬바 신은 결코 쉽게 사정하지 않는 정력을 가지고 있다. 양극에 있는 것의 결합을 성적 이미지로 설명한 탄트라 운동이 나타나기 전부터 링가는 여성기나 또는 여성성의 상징인 요니로부터 생겨난 것으로 표현되었다. 링가와 요니는 남성과 여성, 하늘과 땅의 결합을 의미하고, 존재의 전체성을 표현하는 것이다. 그래서 링가는 둥근 원통형의 석주와 그 상대적인 존재인 여성기를 의미하는 원형의 요니 중간에 우뚝 서 있는 것이 일반적이다. 그것은 남녀의 결합을 상징적으로 입체화하고 있는 것이다.

대부분의 사두들은 고행자 쉬바 신의 삶을 흉내 낸다. 그들은 쉬바를 상징하는 삼지창을 가지고 있고 또한 쉬바의 세 가지 측면과 세 가지의 불결함을 타파하는 고행을 나타내기 위해서 재를 가지고 이마에 3줄을 표시한다. 고행자가 가지고 있는 양쪽 면의 북 다마루는 쉬바 신과 샥티의 결합을 나타내고, 그들은 쉬바 신의 표현된 형태로서 링가를 숭배한다. 대부분의 사두들이 입고 있는 황색의 긴 겉옷이나 허리에 두른 옷 도티는 쉬바 신의 배우자 파르바티의 풍요의 피로 세탁되었다는 것을 상징적으로 나타낸다. 쉬바의 성지에 그들이 많이 존재하는 것은 쉬바 신에 대한 그들의 강한 숭배의식을 말해주는 것이다. 인도에서 오늘날까지 숫소가 숭배받고 있는 것은 쉬바 신과의 결합의 결과이다. 쉬바 신은 힌두의 신인 커다란 흰색의 난디를 타고 악마와 싸웠다. 쉬바 신을 숭배하는 대부분의 사원에는 난디가 주인을 지키기 위하여 본당 입구를 향하여 서있다. 난디는 쉬바 신의 보호자중에서 가장 충성스러운 존재이다. 신화에 의하면, 난디는 쉬바의 장인 다크샤가 쉬바와 파르바티에게 결혼선물로 준 것이다. 난디는 여러 가지 면에서 쉬바 신과 닮은 점이 많다. 예컨대, 그는 강하고, 흉폭하며 성적 능력이 강하다. 그리고 용맹스러운 힘을 억제하고 욕정을 통제함으로써 얻을 수 있는 힘의 화신이다.

춤추는 쉬바 나타라자

링가 이외에 쉬바의 대표적인 상징은 춤의 왕 나타리자이다. 나타리자 상은 네 개의 팔과 두 개의 다리를 갖고 역동적인 춤동작을 하고 있다. 그는 춤을 통해 자신을 구체적으로 나타내며, 동시에 영원한 에너지에 대한 현현을 묘사한다. 춤은 세계를 창조했던 잠자는 에너지를 일깨우는 창조적 기능을 갖는다. 특히 남인도 일대에서 쉬바는 춤의 왕 쉬바 나타라자로서 숭배된다. 인도의 철학자 아난다 쿠마라스와미는 “쉬바의 춤은 종교나 예술에서 표현될 수 있는 신의 활동 중에서 가장 뚜렷하고 뛰어난 모습”이라고 주장한다. 쉬바의 춤은 힌두 전통에 따라 복잡하고 다양하게 해석되고 있다. 남인도에서 만든 쉬바 춤 청동상에는 오른쪽 위의 손은 소고를 가지고 있다. 이것은 리듬을 맞추기 위한 것이다. 이것은 계시, 전승, 주문, 주술, 신적인 진리를 전달하는 수단인 소리를 뜻한다. 또한 이 소리를 태초의 우주 발생적 힘 속에 있는 절대자의 생산적 에너지인 최초의 진리를 잉태한 창조의 순간을 의미한다. 왼편 위의 손 손가락은 반달모양을 취하고, 손바닥 위에는 불길을 가지고 있다. 불은 세상을 파괴하는 요소이다. 암흑의 시대가 끝날 때 불은 창조의 몸체를 파괴하고 자신도 꺼져 버린다.

쉬바는 삶에 있어 가능한 모든 측면을 포함하여 보여주며, 쉬바의 춤은 상반된 것을 기묘하게 혼합하고 있다. 그의 춤은 생명 자체와 마찬가지로 무서운 것과 좋은 것의 혼합물이며, 파괴와 죽음과 생명의 승리에 대한 竝置와 통일인 동시에, 생명의 끓어오르는 화산과 같은 폭발이기도 하다. 그것은 우리의 현상적 삶의 모든 선과 악, 아름다움과 공포, 기쁨과 고통을 자기의 전체 속에 포함하는 신의 표현으로 이해할 수 있다. 쉬바는 “거대한 시간”, 즉 영원성을 나타낸다. 춤은 시간의 소용돌이이다. 춤의 왕인 나타리자로서 그의 거칠면서도 우아한 동작은 우주적 환상을 재촉한다. 그의 휘날리는 손발과 몸의 움직임은 우주의 계속적인 창조와 파괴, 탄생과 죽음 그리고 모든 발생과 소멸을 함께 보여준다. 시간에 머무를 수 없는 불가항력적인 순환 속에서 계속 움직이고 있는 주기적인 리듬은 그의 발꿈치를 치고 구르는 동작으로 나타난다. 그러면서도 그의 얼굴은 지극히 평안해보이며, 평온함에 빠져있는 가면은 격렬한 리듬에 전혀 개의치 않는다.

가네샤

인도에서 원숭이 신 하누만과 함께 동물의 형상으로 숭배되고 있는 주요 신이 바로 인간의 몸에 코끼리의 머리를 하고 있는 가네샤이다. 인간의 몸에 코끼리 머리를 한 가네샤는 힌두교에서 모든 것을 관장하는 신이며, 또한 장애를 제거하는 자비로운 신이다. 그가 타고 있는 동물은 교활한 쥐이고, 그의 엄청난 인기는 뛰어난 재주 뿐만 아니라 숭배자들의 문제를 해결해 주는 쾌활한 자발성에 근거한다. 그의 교활함은 튀어나온 배의 가네샤와 빠른 발의 동생 스칸다와의 세계를 둘러싼 경쟁의 이야기에서 잘 묘사되고 있다. 스칸다는 공작에 타고 힘차게 날아올라 간 반면에 가네샤는 단지 자신의 부모, 즉 세계를 지배하는 두 신의 주위를 천천히 걸어 다니는 것으로써 승리를 주장했다. 가네샤의 모습은 부족의 동물 토템에서 유래된 것이다. 그리고 그가 어떻게 코끼리의 머리를 얻게 되었느냐에 관한 가네샤의 탄생 이야기는 토착종교가 힌두교와 습합되는 과정을 반영하는 것으로 보고 있다. 그는 지금 쉬바의 아들로 숭배를 받고 있지만 전설에서 쉬바는 그의 아버지가 아니었다. 그의 출생에 관한 가장 일반적인 이야기는 파르바티가 목욕을 하고 있는 동안 그녀 다리의 때와 연고로 남자 인형을 만들었다는 것이다. 그녀는 그 인형에 생명을 불어 넣고 그녀가 목욕을 하는 동안 문을 지키도록 했다.

그녀의 남편인 쉬바가 돌아와서 집에 낯선 남자 신이 있는 것을 발견했고, 그가 그 문을 통해 들어가려 하자 가네샤는 그가 들어가는 것을 막았다. 성난 쉬바가 침입자의 머리를 쳐버리고 난 후 그가 파르바티의 아들을 죽였다는 사실을 알았다. 그래서 슬픔에 빠진 파르바티를 위로하기 위해 쉬바는 급히 수행 신들에게 최초로 만난 녀석의 머리를 가져오라고 명령했다. 그들은 곧 코끼리 머리를 가지고 돌아왔다. 쉬바는 이것을 가네샤의 어깨 위에 올려놓고 그를 다시 살아나도록 했다. 파르바티의 문을 수호한 가네샤의 용기가 그를 입구를 지키는 수문장과 사물의 새로운 시작을 관장하는 신으로 만들었다. 가네샤의 모습은 사원이나 집의 입구에서 종종 볼 수 있고, 여행을 떠날 때나 새로운 사업을 시작할 때 가장 먼저 가네샤를 받들어 모시고 “슈리 가네샤”를 부른다. 쉬바 사원에서 쉽게 볼 수 있는 그의 코끼리 머리는 기지와 힘을 상징하는 것이다. 그래서 가네샤는 지혜의 신이기도 하며, 촌락에서는 수호신이 되기도 한다. 가네샤는 쉬바와 파르바티의 아들이지만 대중적인 인기에 있어서는 아버지 쉬바에 버금갈 정도로 매우 인기가 높다.

데비

힌두교의 신들 가운데 여신 데비는 가장 오래되었고, 가장 빈번하게 나타나는 신이다. 고대 아리아인 침략 이전의 모신처럼 데비는 커다란 엉덩이를 한 생산자로, 또는 한 생명을 빼앗아가는 무서운 약탈자로서 출현한다. 데비는 인도의 촌락에서 매우 다양한 형상으로 숭배된다. 예컨대, 히말라야의 딸 파르바티, 복수의 여신 칼리와 두르가 그리고 무수히 많은 남신들의 배우자로서 숭배된다. 그리고 대개 남성 링가를 둘러싸고 있는 여성 원리인 요니(여성기)로도 표현되었다. 고대의 모신들과 마찬가지로 데비는 주로 대지와 풍요를 상징한다. 인도 땅그 자체는 데비의 몸으로 간주된다. 캘커타와 같은 도시는 데비의 형태에서 그 이름이 유래되었고 그리고 여신들은 종종 밭고랑을 의미하는 라마의 배우자 시타와 같이 자연적 지형에서 그 이름을 가져왔다. 힌두교의 남신들이 내세적인 것에 반하여 여신들은 적극적이며 어느 곳에나 존재하고 있는 현세적인 것이다. 데비는 세속적인 삶의 마야로부터 멀리 떨어져 존재하는 것이 아니라 오히려 마하마야―커다란 허망―로 알려져 있는 것이다. 왜냐하면 대지 그 자체가 데비의 육체를 이루고 있기 때문에 그녀는 자신의 신봉자들에게 잘 알려져 있을 뿐만 아니라 매우 가까이 있는 존재이다.

남신 쉬바, 브라흐마, 비슈누의 힌두 삼신일체는 그들의 숭배자들이 노력해서 도달할 수 있는 이상을 구현한다. 브라흐마 신은 초자연적인 원리 그 자체이고, 비슈누 신은 초인적인 순수함에 대한 도덕적 이상을 나타낸다. 쉬바 신의 고행에서의 엄격함은 인간으로서는 도달하기 어려운 것이다. 다른 한편으로 여신 데비는 이 세상에서의 행위를 통하여 명확하게 된다. 쉬바 신이 히말라야의 은둔처에서 고상하게 명상하고 있는 동안 칼리 신의 화신인 데비는 크리슈나의 냉정한 초연함과는 전혀 달리 격렬하게 무지의 악마를 죽이는 전쟁터에서 싸우고 있다. 인간 세상에 미치는 여신 데비의 힘은 특히 탄트라 경전에서 더욱 강조되었다. 그들은 데비를 성스러운 힘(샥티)의 소유자로 그 중심에 있는 것으로 인식했다. 칼리와 두르가와 같이 무서운 형상의 여신은 남신들에게 속박되지 않고, 그들이 갖는 강한 힘으로서 탄트라의 의례를 통해서 숭배되었다.

두르가와 칼리

쉬바의 배우자로는 사티, 파르바티, 강가, 두르가, 칼리 등을 들 수 있다. 두르가는 데비의 화신이며, 희말라야의 딸인 자비로운 여신 파르바티의 무서운 형상으로서 널리 숭배되었다. 그러나 파르바티는 단지 데비의 배우자로서만 행동하는 반면에 두르가는 자신의 사나운 힘 샥티를 가지고 무지의 귀신을 죽이는 힘으로 존재한다. 또한 두르가와 칼리는 독립성이 강한 여신으로 나타난다. 즉, 일부 여신들은 일반적인 배우자 여신들과는 달리 독립적이고 독자적인 숭배의 대상으로 부각되었는데, 형식상 쉬바의 부인인 두르가와 칼리가 이 범주에 속하는 대표적인 여신이다. 이들은 힌두교도들에게 독자적으로 숭배되기 때문에 배우자인 쉬바 신과의 관계가 아주 약한 편이다. 그래서 이 여신들은 자신들의 목적을 달성하기 위해 남신을 이용할 정도로 강한 힘을 가지고 있고, 창조적인가 하면 파괴적이고 성적으로도 강력한 성격을 지니고 있다.

두르가는 힌두의 여신들 가운데 가장 숭배를 받고 있어서 몇몇 여신들을 제외하고 거의 모든 여신들이 두르가의 여러 형태로 믿어질 정도이다. 인도 전역에서 두르가의 신상이 보여 질 만큼 그녀에 대한 신앙은 보편적이다. 두르가의 신화적 역할은 우주의 안정을 위협하는 악마들을 물리치는 일이다. 따라서 두르가는 항상 많은 손에 무기를 들고 악마로 상징되는 모든 부정적인 것을 파괴하는 여신으로 나타난다.

인도에서 두르가는 물소 머리를 한 악신 마히샤(Mahisha)를 살해했기 때문에 인도 전역에서 존경을 받았다. 두르가 챠리트라―위대한 여신들의 공적―에 나오는 이 전설은 힌두 신화의 가장 유명한 이야기 가운데 하나이다. 옛날에 마히샤라는 매우 거대하고 강력한 악신이 있었다. 악신은 자신의 강력한 힘으로 인드라, 수리야, 바루나, 아그니, 야마 등 다른 모든 신들을 제거하고 천상에서 자신이 신들의 우두머리가 되었다. 쫓겨난 신들은 브라흐마, 비슈누, 쉬바에게 도움을 청했다. 그러자 비슈누와 쉬바의 입에서 대단한 광채가 나오고 이어서 브라흐마, 인드라, 야마의 입에서도 같은 광채가 나았다. 그 빛들이 합쳐져 여신 두르가가 되었다. 그리고 세 주요 신들이 그 여신에게 자신들의 무기를 주자 그것을 받아 든 강력한 여신은 악마의 군대를 전멸시키고 마침내 마히샤의 목을 베었다.

칼리는 두르가의 사나운 측면이 인격화된 것이다. 그래서 “검은 여신” 칼리는 길고 붉은 혀를 가진 무시무시한 파괴자이다. 그녀의 적들은 동굴 모양의 커다란 입에 의해 잡아먹히고, 그녀의 눈은 전쟁과 살육을 갈망하는 것과 같이 충혈되어 있다. 그리고 두개골은 그녀의 목에 장식으로 걸려있다. 칼리의 형상은 힌두교의 모든 신들 중에 가장 무섭지만 그녀는 신봉자들에게 두려움을 주기도 하고 또한 숭배되기도 한다. 이러한 칼리의 속성은 무서운 외모로 형상화된다. 일반적으로 숭배되는 칼리 상의 형태는 네 팔을 가진 검은 색의 여성상으로 한 발은 쉬바의 가슴에, 다른 발은 그의 허벅지에 두고 서 있는 모습이다. 그리고 긴 머리를 내려뜨리고 있고 악마를 살해하고 얻은 악마들의 머리로 만든 목걸이와 그들의 손으로 만든 허리띠를 두르고 있다. 고대의 탄트라에서 칼리는 최고의 힘을 가진 신으로 숭배받기도 했다.